CENTRO de pensamiento crítico WALTER BENJAMIN


El Centro de Pensamiento Crítico Walter Benjamin surge como un espacio de estudio y reflexión sobre las derivas más sombrías del sistema-mundo que habitamos. Algo que implica dar cuenta del punto de clivaje donde la violencia moderna se convierte en una violencia naturalizada, vuelta “irrepresentable”, reducida a una simple “gestión”.

Se trata de hacer pensable el mecanismo que constituye la figura del poder soberano como fuente de exterminio sin contradecir, y éste es el escándalo que subyace a una política fundada en la exclusión de hombres que ya no son solamente superfluos , sino que se han vuelto desechables.

En esta perspectiva, son objeto de análisis las marcas que el desvío de la llamada Modernidad han provocado en la cultura, en los imaginarios sociales, en los cuerpos y en la subjetividad, lo que lleva a interpelar lo intolerable del presente y de los paradigmas que rigen hoy la cultura occidental

A través de cursos, seminarios, jornadas, mesas debate y conferencias, el Centro se propone trabajar en la línea de pensamiento crítico que desarrolló la primera Escuela de Frankfurt, lo que remite a la lectura de obras clave  de Theodor Adorno, Max Horkheimer  y,  especialmente, de textos fundamentales del filósofo alemán Walter Benjamin, como son las “Tesis de filosofía de la historia” que, en oposición a la historiografía tradicional, proponen restituir los sentidos del pasado y escuchar voz de los vencidos

Se trata no sólo de recuperar el pensamiento crítico, dejado de lado tras la caída del Muro de Berlín, junto con ideologías y certidumbres, sino de crear comunidad, una comunidad pensante y deseante en oposición a “las escuelas de servidumbre”  que hacen de la violencia estructural del capitalismo el reverso imaginario de una libertad ilusoria.

El abordaje, desde una perspectiva interdisciplinaria, se traduce en la participación de  docentes, investigadores, psicoanalistas, historiadores, antropólogos, sociólogos y especialistas en derecho y filosofía.

Aunque la consolidación del Centro de Pensamiento Crítico Walter Benjamin es reciente, sus integrantes cuentan con una vasta experiencia en la docencia y la investigación. Sus actividades, durante el año pasado, tuvieron un carácter “itinerante”, que se tradujo en la realización de encuentros de debate y reflexión en diversos ámbitos académicos.

El crecimiento en la demanda de un proyecto de trasmisión e intercomunicación de saberes, que contemple nuevas temáticas, ha planteado la necesidad de que el Centro disponga  de un espacio físico más permanente para el desarrollo de sus actividades, en el marco de su programa académico para el año 2014.          Los debates, mesas redondas y jornadas tendrán por objetivo no sólo el intercambio de ideas sino la meta, quizá más ambiciosa, pero no imposible,  de crear un lugar de pertenencia cultural, donde puedan  discutirse libremente los temas que no se abordan o que, en caso de ser abordados, carecen de la necesaria profundidad.

Una reflexión de León Rozitchner quizá sea la síntesis que más se acerque a nuestra propuesta: “La desintegración producida por el sistema capitalista forma sistema con el hombre desintegrado en el cual el capitalismo se objetiva. La salida de la contradicción en que estamos viviendo no puede ser pensada con la racionalidad burguesa: debemos descubrir una racionalidad más profunda que englobe en una sola estructura, partiendo desde la experiencia sensible de nuestro propio cuerpo, nuestra conexión perdida con los otros. Hay que volver a hacer sentir lo que es necesario pensar, pero hay que volver a pensar profundamente para recomenzar a sentir y salir del entumecimiento””.

Inicio de Actividades

El Centro de Pensamiento Crítico Walter Benjamin inicia sus actividades de este año el 12  de marzo con una serie de Talleres de lectura e interpretación de textos.

Talleres de lectura e interpretación de textos

  • 12 de marzo: El lado oscuro de la Modernidad. De los sueños de la razón a las fábricas de la muerte. Cultura y barbarie: una relación dialéctica.

“El ángel de la historia”, Walter Benjamin

Fragmentos de “Dialéctica del Iluminismo”, T. Adorno y M. Horkheimer.

“El silencio de las sirenas”, Franz Kafka.

  • 19 de marzo: Del sujeto ilustrado  al hombre desechable. La irrupción de los otros en el “Otro”. Alienación y normalización social. La producción de idiotismo moral.

Odradek”, Franz Kafka

“Hurbinek”, Primo Levi

“Los que abandonan Omelás”, Ursula Le Guin

  • 26 de marzo: El genocidio como ruptura de la historia. Usos de la memoria y políticas del olvido. Poder y  resignificación de pasados traumáticos.

 “Tesis de Filosofía de la Historia (7º Tesis)”, Walter Benjamin

“Homo sacer. El poder soberano y la nuda vida”, Giorgio Agamben

Estas reuniones se llevarán a cabo los días miércoles, de 19 a 21 horas, en el Casal de Catalunya, Sala Gaudì (planta baja), Chacabuco 863, Capital Federal.

Los encuentros son gratuitos, con inscripción previa a aguilis1@hotmail.com ó rangel1@speedy.com.ar

Seminario Anual

A partir del 9 de abril, dará comienzo el Seminario Cultura y barbarie -De los sueños de la Ilustración a las fábricas de la muerte, a cargo de la Lic. Raquel Angel y el Lic. Alberto Guilis.

Se adjunta la introducción y objetivos  del Seminario.

Duración: anual

Días y horario: miércoles, de 19 a 21 horas

Se entregarán certificados de asistencia.

Informes e inscripción: rangel1@speedy.com.ar; aguilis1@hotmail.com

Teléfono: 11 4049-7864

CULTURA Y BARBARIE

De los sueños de la Ilustración a las fábricas de la muerte 

Seminario anual

Docentes: Raquel Angel y Alberto Guilis

Introducción y objetivos del seminario

     “No existe documento de cultura que no sea al mismo tiempo un documento de barbarie”. Sobre esta  reflexión de Walter Benjamin y los múltiples sentidos que dispara, se articula la propuesta central del seminario. Establecer el vínculo entre cultura y barbarie implica trabajar en los bordes de una oposición que se enmascara. Dicho de otro modo, significa analizar la  dialéctica de la Ilustración que va a operarse en la llamada Modernidad, a partir del surgimiento y consolidación del capitalismo.

Se trata de  proporcionar herramientas teóricas que permitan visualizar  las causas que produjeron el pasaje del proyecto de la Ilustración (siglo XVIII) a las tecnologías de guerra y exterminio del siglo XX. Una mirada que deja al descubierto la contracara de la filosofía del progreso, el lado oscuro de  una cultura que significaba la destrucción de la naturaleza, la cosificación del hombre, la explotación de su fuerza de trabajo, la expropiación de su vida, la masificación, la homogeneización y la pérdida de autonomía en el marco embrutecedor de la revolución industrial. Laceraciones que provocaron ruptura de los lazos solidarios, marcas en el lenguaje, en la cultura, en los cuerpos y en la subjetividad, y que se tradujeron en la producción del “hombre serializado”, según la definición de Sartre.

Una contextualización rigurosa obliga a revisar críticamente  la génesis de los Derechos Humanos, la visión de los filósofos contractualistas  y la concepción burguesa de los Derechos Humanos. que se consolida a partir de la Revolución Francesa, en l789.

El abordaje que proponemos apunta a desmontar el entramado de ideologías que se fue configurando a lo largo de la Modernidad y cuyo rasgo común fue concebir a su tecnocultura como despliegue y conquista del mundo, En esta perspectiva, se analizará exhaustivamente el gran relato moderno: triunfo de la Razón sobre la superstición, dominio del hombre sobre la naturaleza, exaltación de la ciencia y de la técnica como únicos caminos hacia la verdad; progreso ininterrumpido, promesa de un devenir emancipador de las sociedades y protagonismo del sujeto como arquitecto de la historia.

Este recorrido implica dar cuenta del punto de viraje del paradigma moderno. El deslizamiento hacia el “lado oscuro” de la Razón ya empieza a perfilarse en el siglo XIX ( trabajo alienado y fetichismo de la mercancía, como operación ideológica  clave de la Modernidad), pero su despliegue, en el siglo XX, tendrá el signo de la catástrofe con el estallido de dos guerras mundiales, el primer genocidio del siglo, sufrido por el pueblo armenio, la irrupción del nazismo y de los campos de concentración, la eliminación masiva de opositores políticos, de gitanos y homosexuales y, como culminación de este cruce entre política y violencia sacrificial, la instalación de las fábricas de la muerte y el asesinato de seis millones de judíos.

En el caso de Argentina, bajo el Terrorismo de Estado (1976-1983), igual que en otros genocidios estudiados, el seminario no se detiene en la descripción meramente  historicista de lo acontecido, sino que apunta a instalar reflexiones y debates sobre temas que hasta ahora se han venido soslayando: grado de implicación social con los mandatos del poder, opciones morales en situaciones límite, políticas de la memoria y usos del olvido, entre otros. Cuestiones que, en un análisis comparativo, permiten visualizar al genocidio como una tecnología de poder ligada a lo que ha dado en llamarse “sociedades concentracionarias”.

La recurrencia a prácticas genocidas a lo largo del siglo XX y lo que va del siglo XXI –Argelia, Vietnam, Laos, Camboya, Argentina, Chile, Guatemala, Ruanda, Afganistán, Irak, entre otros ejemplos- obliga a formular preguntas inquietantes.

¿Se trata de un fracaso de la Modernidad o de un  producto inevitable en un proceso civilizatorio ligado a la acumulación capitalista? ¿Cómo explicar el pasaje del gran sueño de la Ilustración al exterminio de millones de seres humanos? ¿Qué condiciones posibilitaron la tragedia de la Razón, el quiebre de una cultura, la caída en la barbarie? En el marco de esta requisitoria, el seminario plantea un núcleo central: ¿qué subjetividad produce la modernidad capitalista y hasta dónde es funcional esta subjetividad a la perpetración de un genocidio?

El cruce de reflexiones sobre los aparatos de captura de la Modernidad y sobre las inscripciones del poder en la subjetividad demanda la imprescindible apelación al denominado “pensamiento fuerte”. Spinoza, Benjamin, Adorno, Horkheimer, Nietzsche, Freud, Lacan, Sartre, Merleau-Ponty, Agamben, Levi-Strauss,  Grüner y León Rozichtner, son algunos de los autores que se trabajarán a lo largo del seminario.

A través de este enfoque multidisciplinario que incluye miradas desde la filosofía, la historia, la antropología, el marxismo crítico y el psicoanálisis,  la  propuesta apunta a responder interrogantes que aún desvelan la conciencia del presente y penden, como amenaza, sobre el futuro.

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